CHAMADOS A SER GUARDIÕES DA CRIAÇÃO

NOTA DO BLOG: Papa Francisco vem mais uma vez manifesta sua preocupação com toda a casa, ou seja, planeta Terra. então penso que todos somos os "Guardiões da Criação". Por isso fortalecer as ações em prol do desenvolvimento sustentável colocando a vida toda e toda forma de vida em primeiro lugar é urgente em tempos de aquecimento global.

O cuidado com a Casa Comum

Faustino Teixeira

O dia primeiro de setembro de 2016 veio marcado por um belo gesto de papa Francisco, na mensagem que enviou ao mundo celebrando o dia mundial de oração pelo cuidado da criação[1]. No singelo e corajoso documento de Francisco o “ato de fé pelo planeta”, na expressão cunhada por Paula Ferreira em artigo publicado no O Globo (02/09/2016).

É um texto que nos convoca para a urgente vocação de “guardiões da criação”. O que vemos por todo lado, nesse tempo do antropoceno, é uma “exploração irresponsável do planeta”, onde os mais vulneráveis são os “pobres do mundo”. Dentre as irradiações letais, o violento aquecimento do planeta, que em 2015 atingiu um auge inusitado. Como diz Francisco, “as mudanças climáticas contribuem também para a dolorosa crise dos migrantes forçados”.

Em linha de sintonia com a ecologia integral, Francisco reitera a nota que vem sublinhando desde a encíclica Laudato si ( maio de 2015)[2], em torno da profunda ligação que irmana os seres humanos entre si e com a criação. O ataque à natureza traduz, sem dúvida, um ataque ao ser humano. Em verdade, “cada criatura tem o seu próprio valor intrínseco que deve ser respeitado”. É uma reflexão que vem corroborar toda uma linha de pesquisa presente hoje na antropologia, que rebate a cisão tradicional entre natureza e cultura. A sociedade e o ambiente não são realidades descoladas, mas intimamente entrelaçadas numa rede de vida e criação. Os humanos, ao contrário do que se propagou no Ocidente pós-cartesiano, não são o “umbigo do mundo”,  mas “parte do vivente”. Estão envolvidos na textura do mundo. Não estão aí apenas para ocupar o mundo, mas para habitá-lo com respeito e cuidado. Tudo aquilo que vem brindado com o toque da vida sinaliza um movimento de ressonância fundamental. O espaço da criação é um espaço de movimento: tudo vem marcado pela fragrância da vida, deixando trilhas abertas e interativas. O meio ambiente, como tão bem mostrou Tim Ingold, é “em primeiro lugar, um mundo no qual vivemos, e não um mundo para o qual olhamos”.

A mensagem de Francisco traduz uma preocupação que é comum a muitas lideranças religiosas de tradições distintas, como o Patriarca Ecumênico Bartolomeu, que em novembro de 1997 dizia em discurso na Califórnia que o ardor destrutivo do ser humano diante da biodiversidade traduz um “pecado contra Deus”. Assim também o suave monge do Vietnã, Thich Nhat Hanh, em Carta de amor à mãe terra (2013), insiste sobre o traço vivo da Terra e a dimensão de co-pertença do humano a este “belíssimo e generoso planeta”. Não pode haver sentimento de separação, pois tudo que advém de nós e que nos alcança de fora provém da Terra. Ela não é simplesmente o ambiente em que vivemos, mas tecido que anima a nossa existência: nós somos Terra.

Em sua ardente mensagem, Francisco convoca a um exame de consciência, a “consciência amorosa de não estar  separado das outras criaturas, mas de formar com os outros seres do universo uma estupenda comunhão universal”. Há um toque de graça em sua reflexão, ao indicar com vitalidade o mundo como um “dom recebido do amor do Pai”. Um exame de consciência que envolve uma mudança radical de rumo e o deixar-se habitar por uma espiritualidade da criação. De fato, como diz Francisco, “o cuidado da natureza faz parte dum estilo de vida que implica capacidade de viver juntos e de comunhão”. E na sequência de sua reflexão, um dado novidadeiro com a inserção do cuidado da casa comum como um complemento atual e urgente das tradicionais obras de misericórdia. E porque ? Em razão da misericórdia ter por objeto “a própria vida humana na sua totalidade”.

Esse cuidado da casa comum requer de todos uma nova dinâmica contemplativa. Já dizia Francisco na Laudato si que “todo o universo material é uma linguagem do amor de Deus, do seu carinho sem medida por nós. O solo, as águas, as montanhas: tudo é carícia de Deus” (LS 84). Tudo vem permeado por um Mistério que pode ser contemplado de diversas formas: “Há um mistério a contemplar em uma folha, em uma vereda, no orvalho, no rosto do pobre” (LS 233). Em sua mensagem de setembro de 2016, Francisco fala da “grata contemplação do mundo”, do cuidado essencial que acontece nos “simples gestos do cotidiano”, que rompem com “a lógica da violência, da exploração, do egoísmo”.

Francisco assim assinala uma espiritualidade alternativa, pontuada pela qualidade de vida, pelo entusiasmo inter-relacional. Trata-se de uma espiritualidade que gera e irradia alegria, que nasce de um mundo interior atuado, tocado pela dinâmica da simplicidade; de um mundo interior capaz de alegrar com pouco, pois marcado pela convicção de que “quanto menos, tanto mais”. O segredo está nesse cultivo da vida interior, que faz gerar um equilíbrio singular e que propicia a recuperação da “harmonia serena com a criação”. Há uma familiaridade única entre a paz interior e o cuidado da ecologia (LS 225).

FONTE: FAUSTINO TEIXEIRA - DIÁLOGOS

A PURIFICAÇÃO DO INTERIOR

Assim como Eckhart fala da necessidade de escavar a terra para favorecer o acesso à nascente da água, Rûmî fala no essencial trabalho de "polir, polir, polir" (Masnavi, Livro IV, 2469). Repete o termo várias vezes para mostrar esse diuturno trabalho de purificação interior, que é porta de acesso à verdadeira Perceção do Real. Num texto que escrevi sobre o místico afegão, presente no livro, No limiar do Mistério (Paulinas, 2004), eu relato uma das incríveis história descritas por Rûmî em seu Masnavi:

Não há como contemplar a morada do totalmente outro quando o coração está obstruído. Só depois de purificado de toda imperfeição é que este órgão passa a refletir o conteúdo profundo do mistério divino (M I, 1394-1396). Trata-se de um processo longo e complexo, que não se realiza sem a presença de um guia (pir). Um passo importante para esta purificação é a busca da humildade e do desapego, o constante trabalho de retirada da ferrugem que impede ao coração refletir de forma viva o mistério que nele habita:

"Sabes por que teu espelho não reflete? Porque a ferrugem não foi retirada de sua face. Fosse ele purificado de toda ferrugem e mácula, refletiria o brilho do Sol de Deus" (MI - Prólogo).

Para ilustrar esta idéia, Rûmi desenvolve a história da discussão entre os artistas bizantinos e chineses a propósito da arte da pintura (M I, 3467s).

Os dois grupos de artistas discutiam diante do Sultão sobre seus pendores particulares. Os chineses, de um lado, gabavam-se de serem os melhores artistas. Por sua vez, os bizantinos diziam ser portadores da perfeição. Para decidir a disputa, o Sultão destinou dois cômodos de uma casa para serem pintados por cada um. Os dois cômodos estavam um diante do outro.

Os chineses dedicaram-se com todo esforço e habilidade na arte de colorir a sua sala. Ao contrário dos chineses, os bizantinos recusaram todas as tintas, e optaram por limpar da melhor forma possível o seu cômodo, retirando dele toda a sujeira e ferrugem. As paredes tornaram-se puras e limpas como o céu.

Uma vez terminado o trabalho, os dois grupos sujeitaram-se à inspeção do Sultão. A sala dos bizantinos ganhou o prêmio. Estava tão profundamente polida que ela refletiu em suas paredes todas as cores da outra sala, com uma infindável variedade de tons e matizes.

Rûmî serviu-se desta história para ilustrar a importância da purificação de todos os atributos do eu que impedem captar a essência brilhante do próprio sujeito. Os bizantinos são para Rûmî, como os sufis, que se purificam de todos os desejos. A pureza do espelho pulido é como o coração que recebe inumeráveis imagens (MI, 3485).

Segundo Rûmî, aqueles que puliram o seu coração escaparam dos perfumes e cores, vindo a contemplar sem cessar a Beleza a cada instante (MI, 3492). É este trabalho que, segundo Rûmî, favorece o auto-esvaziamento místico e a pobreza espiritual (MI, 3497).

Faustino Teixeira

DESACELERAR

Sem dúvida, o grande desafio hoje é deixar-se habitar pelo “decrescimento feliz”. Lendo aqui o monge vietnamita Thich Nhat Hanh, num de seus livros mais preciosos - Paz a cada passo -, identifico-me com a crítica que ele faz ao Mundo Ocidental, e o direcionamento que move as pessoas, apressadamente, a objetivos bem precisos e controlados. Ele nos lembra que no Budismo, ao contrário, o caminho essencial está na “ausência de objetivo”, ou melhor, na “ausência de desejo”. Assinala que os ocidentais organizam todas as suas forças e energias para chegar lá, no objetivo almejado, mas se esquecem – e como – de “apreciar também o caminho”. Indica a importância vital de abrir espaços para práticas espirituais que não são movidas por objetivos específicos: simplesmente estar aí, simplesmente sentar... E acrescenta: “Muitas vezes dizemos a nós mesmos, ´Não fique só aí sentado, faça alguma coisa!` Quando praticamos a plena consciência, porém, descobrimos algo inusitado. Descobrimos que o contrário pode ser ainda mais valioso: ´Não fique aí fazendo alguma coisa. Sente-se!` Precisamos aprender a parar de vez em quando a fim de ver com nitidez (...). ´Parar` não é só uma reação; é um estilo de vida. A sobrevivência da humanidade depende de nossa capacidade de desacelerar.”

FAUSTINO TEIXEIRA 

DIVERSIDADE RELIGIOSA NO VATICANO II

O Concílio Vaticano II significou um passo inaugural na acolhida da diversidade religiosa. Foi a primeira vez que se falou positivamente sobre as religiões num evento conciliar, embora de forma cautelosa (Dupuis, 2004: 88). O pluralismo religioso vem reconhecido como um fato importante, abrindo assim espaço para um tratamento diverso das religiões no âmbito da igreja católica. O objetivo era criar um campo novo de abertura, estima, compreensão e recíproca cooperação interreligiosa.

Para entender o tratamento concedido às religiões no concílio, há que situar o contexto teológico do período. Na ocasião, a teologia católica estava enredada numa abordagem limitada sobre as religiões. Autores como Jean Daniélou, Henri de Lubac e Yves Congar situavam-se numa perspectiva que veio identificada como teologia do acabamento ou da realização. Nessa ocular, as outras religiões vinham percebidas como “marcos de espera” ou “preparação evangélica” para a única verdadeira religião revelada que se identificava com o cristianismo. Mesmo autores mais abertos, como Karl Rahner, que já captavam traços de “transcendência” nas outras religiões, mantinham-se vinculados, ainda que de forma distinta, na mesma lógica do acabamento.

            Em texto sobre a história das religiões e a história da salvação, de 1953, Jean Daniélou traduz essa perspectiva teológica de forma clara. As outras religiões vêm definidas como “religiões naturais”, atestando “o movimento do homem para Deus”. O cristianismo, ao contrário, vem reconhecido como uma religião “sobrenatural”, que revela “o movimento de Deus para o homem”. Não se nega valor às outras religiões, mas elas encontram o seu remate e aperfeiçoamento no cristianismo, que as “purifica de todo erro” e “corrupção” (Daniélou, 1964: 106 e 108). Com base na reflexão dos padres da igreja, Henri de Lubac também advoga semelhante posição, ao entender que a igreja cristã tem a tarefa de integrar e  assimilar o esforço religioso da humanidade, complementando-o com uma purificação  e uma transfiguração. O que há de verdadeiro e bom no mundo (e nestas tradições), “deve ser assumido e integrado na síntese cristã, onde será transfigurado” (De Lubac, 1969: 113-115). Igualmente Yves Congar reconhece valor nas outras tradições religiosas, e a possibilidade de salvação concedida a seus membros, mas sempre com referência à igreja católica, enquanto instituição “divinamente instituída” e com finalidade salvífica. Para ele, toda a presença de graça no mundo está a ela referendada finalisticamente (Congar, 1963: 398).

leía o artigo na íntegra em: RELIGIÕES NO VATICANO II.

O DEUS DA PROSPERIDADE: DESCONTRUINDO IMAGENS

NOTA DO BLOG: Volto a postar aqui nesse espaço de debate e

informação pastoral, denominado de MUTUM PASTORAL, com a finalidade de divulgar nossos trabalhos, bem como nossas reflexões.

Partilho com todos o artigo de FAUSTINO TEIXEIRA, que tem emseu blog, DIALOGOS, um meio de nos comunicar suas reflexões. É um diálogo de fato com todos que gostamos da teoria e da práxis pastoral na denominação CATOLICA APOSTOLICA ROMANA.

A TEOLOGIA DA PROSPERIDADE continua a ganhar forças mesmo em meio a uma considerável evolução patrimonial do povo brasileiro.

FAÇA UMA BOA LEITURA.

O Deus da prosperidade: desconstruindo imagens

Faustino Teixeira

           

Abstract:

La primera sección muestra como las categorias económicas influyen en las instituciones religiosas y en las ideas sobre Dios. No se aborda la religión en el mercado, sino como Dios es presentado en la sociedad contemporanea. La segunda sección examina de modo positivo las vivencias pentecostales, y de forma especial la existencia del pueblo que se siente redimido del mal y que sobrevive em los márgenes. Esto es ahondado em la tercera sección (con ejemplos concretos en Brasil, como el caso de un obrero de la construcción) en el sentido de la dignidad personal y un empoderamiento simbólico. La cuarta sección hace un contraste entre el dios de la prosperidad y el Dios de la vida (que implica una donación liberadora y humanizadora).  

Introdução

Mudanças importantes vêm ocorrendo no panorama geral do campo religioso na contemporaneidade. Verifica-se uma complexificação da presença do religioso, que não se apresenta da mesma forma como no passado. Com o avanço da modernidade, da globalização e da pluralização, a religião vive sob o impacto de uma nova dinâmica. Dentre as mudanças em curso, destaca-se o processo de desinstitucionalização, como bem expressou o antropólogo Pierre Sanchis:

“As estruturas sólidas que fundavam, enquadravam, regulavam o universo das experiências religiosas, conferindo-lhes distinção, identidade e conteúdo, não o fazem mais com o mesmo rigor, e até quando se reafirmam com renovado vigor, não o fazem com a mesma abrangência. Um dos problemas mais críticos que as instituições religiosas terão de enfrentar nos próximos tempos será de se haver com um significado menos totalizante para a relação identitária que seus fiéis manterão com elas”[1].

                  O avanço da modernidade não provoca a exclusão do religioso, mas uma nova forma de sua presença. As tradições religiosas perdem a sua rigidez, e os indivíduos passam a transitar mais livremente sem a necessidade de adesões permanentes e exclusivistas, compondo seu referencial identitário com o recurso de distintas fontes religiosas ou espirituais.

            Já dizia com razão Peter Berger que as situações pluralistas provocam a quebra dos ex-monopólios religiosos, que perdem o seu poder de domínio ou hegemonia sobre seus fiéis. Instaura-se uma “situação de mercado”, que transforma as instituições ou grupos religiosos em agências competidoras, tendo agora que se organizar para corresponder à demanda diversificada dos fiéis[2]. A pressão na busca de “resultados” numa situação de altercação acaba provocando uma “racionalização das estruturas sociorreligiosas”, que se deixam penetrar por uma lógica burocrática e econômica.

1. O fator Deus na sociedade de mercado

            Na sociedade moderna, pontuada pelas relações de mercado, as religiões sofrem, de fato, um impacto importante. Fala-se inclusive no nascimento de uma nova forma de religião: a “religião da mercadoria”, que promete a seu modo vida, felicidade e nomização, como as religiões tradicionais[3]. Mas não é o que se contempla nesse artigo. O que se busca registrar aqui é o dado da penetração da lógica burocrática e econômica nas instituições religiosas, sem que isso descaracterize necessariamente tais instituições como organizações com finalidades religiosas.

            Tendo como foco substantivo o campo religioso brasileiro, verifica-se com certa preocupação o envolvimento crescente de certas tradições cristãs, pentecostais e carismáticas, na lógica do mercado. A afirmação da teologia da prosperidade encaixa-se bem nessa nova dinâmica. Envolvendo crenças sobre cura, prosperidade e poder da fé, essa doutrina – nascida na década de 40 -, firma-se como movimento singular ao longo dos anos 70, tendo importante impacto na realidade latino-americana, e em particular no Brasil. A teologia da prosperidade, “com promessas de que o mundo serialocus de felicidade, prosperidade e abundância de vida para os cristãos, herdeiros das promessas divinas”, veio corroborar a tendência de acomodação ao mundo presente em vários segmentos pentecostais[4].

            É uma teologia que encontra guarida nos segmentos neopentecostais brasileiros sobretudo a partir do final da década de 1980, com incidência importante em duas igrejas: Universal do Reino de Deus e Internacional da Graça de Deus.  Dentre as crenças defendidas com ênfase, a de que o plano de Deus para o ser humano é fazê-lo próspero, feliz, abençoado e realizado nesse tempo presente, e não no além. Segundo os pregadores pentecostais, “só não é próspero financeiramente, saudável e feliz nessa vida quem carece de fé, não cumpre o que diz a Bíblia a respeito das promessas divinas e está envolvido, direta ou indiretamente, com o Diabo”[5]. Na visão do grande líder da Igreja Universal do Reino de Deus (IURD), o bispo Edir Macedo, a oferta realizada pelos fiéis é “investimento”, e investimento para o crescimento pessoal: “Quem dá tudo recebe tudo de Deus”. Como ele assinala, o trabalho realizado gera “resultado” na vida dos seguidores: “A maioria entrou falida, sem nada, fracassada na vida econômica, e hoje são empresários bem-sucedidos, donos de negócios lucrativos, carros, casas, bens que não acabam mais. E o mais importante: tiveram a família reconstruída, a felicidade de volta”[6].

            Quando a lógica do mercado se firma na sociedade e penetra o campo religioso, não há dúvida de que isto repercute na ideia de Deus. Perpassando todos os espaços da vida cotidiana, essa lógica não ocorre sem vitimizações. O mercado é, por sua própria condição produtor de vítimas, sobretudo na ordem capitalista: “produz vida para pequena porção de nações e desestruturação social e morte para as grandes maiorias da humanidade”[7]. A teologia da libertação denunciou com vigor os riscos inerentes à vinculação ideológica da imagem de Deus ao sistema capitalista vitimizador. Falou-se na presença de um Deus inversus, que se faz presente por uma dupla ausência: na dor, na miséria, na dependência e marginalidade de milhões de excluídos; assim como entre aqueles que usam em seus lábios o nome de Deus, ou que o veneram em seus templos, mas cuja experiência de vida ou prática não corresponde ao projeto de Deus[8].

            O prêmio Nobel de literatura, José Saramago, denunciou com vigor esse “fator Deus”, que envolve experiências duras de violência contra os outros, e algumas das mais absurdas e criminosas[9]. Não são poucos os que, como Saramago, desacreditam nas religiões como canal possibilitador do congraçamento e aproximação entre os seres humanos. São autores que entendem que elas “foram e continuam a ser causa de sofrimentos inenarráveis, de morticínios, de monstruosas violências físicas e espirituais que constituem um dos mais tenebrosos capítulos da miserável história humana”[10]. Teólogos como Christian Duquoc mostraram, com base na história da igreja, a triste cumplicidade entre a convicção de possuir a verdade e a violência[11]. Sem desconhecer esta triste realidade, há que sinalizar que a relação autêntica e profunda com o Mistério Absoluto, não suscita violência, mas ao contrário, “desperta a coragem inabalável para produzir mais humanidade em todos os setores da vida”[12]. A violência religiosa decorre antes de uma vinculação perniciosa  e a-crítica entre o Absoluto e a ordem sócio-política engendrada pelos seres humanos. Podem ocorrer alianças ou pressupostos específicos, ocultos ou manifestos, que acabam incidindo numa imagem deformada de Deus, suscitando assim práticas de violência.

            Exemplos tomados de práticas relacionadas à teologia da prosperidade apontam traços de um Deus que se adapta aos requisitos do mercado. O Deus que promete saúde e prosperidade exige do fiel uma contrapartida, de contribuição para a “casa de Deus”. A bênção fica na dependência da “devolução” daquilo que é de Deus, ou seja, o dízimo. Só contribuindo é que o milagre ganha sua realização. Trata-se de uma “visão de Deus que não incomoda o bom funcionamento do mercado”[13].

2. O Deus da vida que se adentra pelas frestas

           

            Não há como fechar o campo da interpretação do fenômeno religioso popular num foco restrito de reflexão. Isto vale para as práticas em curso em muitas das experiências pentecostais, envolvendo também aquelas relacionadas à teologia da prosperidade. O fenômeno pentecostal abrange uma “pluralidade de significações”. Se há uma lógica que rege muitas vezes a autoridade de função dos pastores e bispos nas igrejas pentecostais, há uma dinâmica do fiel, de sua experiência espiritual concreta, que nem sempre obedece ao script determinado. Isto vale, por exemplo, para a questão do dinheiro ou da dádiva. Se para as lideranças de certa igreja “o dízimo dos crentes é um negócio”, não se pode concluir apressadamente

“que para os praticantes o mesmo ato signifique a mesma coisa. Os pastores vendem a salvação no céu e o enriquecimento na Terra, mas os crentes não estão necessariamente ´comprando` uma mercadoria, como a lógica do mercado leva a interpretar. Estão ´dando` qualquer coisa; estão participando com dinheiro para uma ´causa`. Isto é diferente e muda tudo”[14].

                  A lógica que move o fiel é bem diversa da lógica engessada que domina o pastor, cujo carisma perde o seu brilho em função do exercício de sua função. O carisma vem agora vinculado a uma “empresa burocrática de salvação”. O fiel comunga de outra visada. Nos gestos e práticas de sua experiência espiritual vem animado por uma perspectiva dinamogênica, para utilizar uma expressão de Durkheim. Com o exercício de seu dom, vem enriquecido na sua qualidade de sujeito. Em linha de descontinuidade com uma moral utilitarista, “o fiel sente-se superior aos infiéis porque professa um estilo de vida no qual a dádiva e o desprendimento criam uma imagem narcísica de grandeza moral que o dinheiro não compra”[15].

            Os autores clássicos da sociologia da religião, como Max Weber, falam dessa função miúda e terrenal da religião para o fiel comum. Sua finalidade é nomizadora: “Para que vás bem e vivas longos anos sobre a terra”. Mesmo que a mensagem religiosa esteja racionalizada, moralizada e elitizada, quando se propaga e toca as massas populares “adquire um caráter predominante de redenção religiosa dos males imediatos do mundo, tornando-se religiões de salvação”[16]. Nada mais importante para o fiel do que poder comungar com o seu Deus e com a força e o poder a ele vinculados. São essas energias que ajudam a manter acesa a vida e o ânimo para enfrentar as dificuldades do cotidiano. Como diz o personagem do Grande Sertão: Veredas, de Guimarães Rosa, “com Deus existindo, tudo dá esperança: sempre um milagre é possível, o mundo se resolve”.

            Há que buscar instrumentos analíticos refinados para se poder captar a experiência religiosa que pulula nos meandros pentecostais populares, para além do jargão usual utilizado pela sociologia e teologia de plantão. Alguns esforços teológicos importantes começam a se irradiar, como o trabalho empreendido por Bernardo Campos para captar “o princípio pentecostal”. Sua intenção é de buscar compreender esse movimento que se propaga com vigor por toda a América Latina como um “movimento espiritual muito mais profundo e mais complexo que suas expressões históricas propriamente ditas”[17]. Em semelhante perspectiva firmou-se também o trabalho realizado pelo sociólogo Waldo Cesar e o teólogo Richard Shaull, numa pesquisa interdisciplinar sobre o significado do movimento pentecostal no Brasil entre 1955 e 1997[18]. O que explicaria essa contundente presença dos pobres na fé pentecostal? É a interrogação lançada por Waldo Cesar ao tratar o tema da vida cotidiana e transcendência no pentecostalismo. Ele sublinha:

“Somente algum tipo de extraordinária transformação de vida pode levá-los a essa radiosa aceitação de uma Providência capaz de conviver com os mais humildes membros da espécie humana e oferecer-lhes uma esperança que transfigura em vitória situações normalmente associadas à frustração e ao desespero”[19].

Há um significativo traço de transcendência e espiritualidade nos “rostos radiantes” dos fiéis confiantes em Deus e na força do Espírito. E isto não pode ser simplesmente taxado de alienante, pois revela dimensões de resiliência e protesto. Há também um “grito” camuflado nesta dinâmica que irmana sobrevivência e transcendência. Segundo W.Cesar, “nesse emaranhado de emoções, na experiência de juntar num só gesto o transcendente e o imanente, talvez se inscreva o milagre da proposta pentecostal de fé: a sobrevivência no centro mesmo da marginalidade da vida”[20]. Reforçando esta mesma posição, o teólogo Richard Shaull assinala que estava mesmo faltando algo no esforço interpretativo de compreensão do movimento pentecostal, em particular a “experiência com o Evangelho”. Um outro ângulo teológico se desvencilha: a possibilidade de emergência de “elementos de um novo paradigma de fé e vida cristã capazes de fornecer urgentemente os recursos necessários para a recriação, nesse momento, da vida e da sociedade humanas”[21]. É no âmago de uma situação de pobreza e exclusão que muitos pobres “passam a conhecer uma rica experiência, que não podemos imaginar, de cura e presença salvadora de Deus”[22].

3. Uma experiência de reorganização das energias vitais

            As pesquisas indicam que esta experiência pentecostal faculta um sentimento de confiança, de dinamização vital e potenciamento do sujeito que escapam de um olhar meramente superficial. Há toda uma dinâmica de recriação do sujeito e redimensionamento da vida, de reconstrução de história e caminho familiar. Mesmo que não seja tão fácil desocultar nesse movimento uma teologia explícita de responsabilidade social, verifica-se o seu potencial de “atingir a vida dos mais pobres e excluídos, ajudando-os a reorganizar suas vidas e dando-lhes um novo senso de identidade e esperança no futuro”[23].

            Pesquisadores no campo da antropologia têm revelado um importante traço agregador na dinâmica pentecostal, que fazem lembrar a riqueza da experiências das comunidades eclesiais de base na América Latina. Não há como querer aprisionar as denominações pentecostais, com toda a sua complexidade, numa espécie de “essência” que as encaixaria exclusivamente como alienantes ou conservadoras. O expediente da conversão pentecostal tem fornecido efetiva plausibilidade para entender esse processo de dignificação do sujeito. São eles os que mais conseguem avançar nas margens da sociedade, possibilitando importantes redes de agregação e sociabilidade. São espaços de aprendizado, de trabalho com a palavra, de crescimento pessoal e de ajuda mútua; de criação de laços de confiança e fidelidade, que potenciam uma singular rede de relações com benefícios substantivos para toda a comunidade. A experiência pentecostal tem facultado uma “via subalterna para a produção de dignidade”. É o que afirma a antropóloga carioca Regina Novaes em suas pesquisas sobre o tema. E o que mais impressiona é o alcance da experiência. Os pentecostais “chegam a lugares de onde nenhuma outra instituição civil ou religiosa ousa se aproximar”. Eles se irradiam pelas vielas mais recôndidas das favelas, suscitando novas dinâmicas agregadoras. Junto com a conversão pentecostal, um sentimento novo de dignidade e auto-estima, de coerência vital e poder. Como já dizia Durkheim, o fiel religioso não é alguém que simplesmente vê verdades novas, mas alguém que “pode mais”. Isso vem verificado na experiência pentecostal. Não é de se estranhar, como assinala Novaes, “que a conversão ao pentecostalismo, como demonstram algumas pesquisas, possa ter se tornado um expediente cultural para ´se deixar de beber`, para recobrar a auto-estima, representando uma espécie de recurso de recomposição familiar”[24].

            Em alguns casos, a conversão ao pentecostalismo é um recurso possível para escapar à vida do crime ou mesmo para driblar o circuito do tráfico de drogas. O grande ganho da conversão é, sem dúvida, a recomposição nomizadora, a afirmação de uma nova ordem subjetiva. Em importante documentário sobre uma pequena igreja crente, Casa de Oração Jesus é o General, o cineasta João Moreira Salles traduz com maestria as razões da eficácia pentecostal entre os pobres urbanos em região do Rio de Janeiro. Esse diretor escolheu uma pequena igreja autônoma situada na zona oeste do Rio de Janeiro. Com o título de “Santa Cruz”, esse documentário de 2000 relata de forma preciosa o nascimento e afirmação de uma igreja pentecostal. A intenção do diretor era buscar captar essa teia de solidariedade e ajuda mútua que presidiam a experiência pentecostal, para além das questões especificamente espirituais. Naquela década de 90 a presença pentecostal na região do Rio de Janeiro era bem substantiva. Com base nos dados do Censo Institucional Evangélico de 1992, nada menos do que 141 novas igrejas foram criadas em 1990 e 262 no ano de 1991. Uma média de 5 novas igrejas por semana, sendo 80% na região metropolitana do Rio de Janeiro[25]. Em outra pesquisa sobre os evangélicos do Grande Rio, realizada em 1994 e coordenada pelo antropólogo Rubem Cesar Fernandes (ISER), chegou-se a uma impressionante constatação: cerca de 250 mil pessoas tornaram-se evangélicas nesta região entre os anos de 1992 e 1994, uma média de 80 mil por ano[26].

            Para a realização de seu documentário, João Moreira Sales tinha uma lista de 25 novas igrejas fundadas no mês do início das filmagens. A escolha recaiu na igreja de um pastor “menos carismático”, um metalúrgico aposentado (Jamil). E isso era importante para a hipótese a ser apresentada: de que a conversão independe da sedução de um pastor. O filme, na verdade, abordava o processo de formação da comunidade, fixando-se nas pessoas que se reuniam em torno do pastor. O caso de uma delas, o pedreiro Veronilson, é bem significativa para mostrar esse processo de “ganho simbólico da conversão”:

“De dia ele trabalha na construção; à noite, chega em casa, troca de roupa, veste um terno, se olha no espelho e sabe que está mais bem vestido que o capataz que passou o dia lhe dando ordens. Além disso, ele sabe que pode progredir na hierarquia da igreja, pode virar diácono, missionário, quem sabe pastor, e com isso se tornar um homem de respeito, o que na verdade ele já é quando cruza a área em que mora com a Bíblia embaixo do braço”[27].

                  Com o exemplo da história de Eronildes, dentre outras, o diretor busca reconhecer como no espaço da igreja pode se gestar um novo protagonismo identitário, com a afirmação de uma nova dignidade do sujeito. O filme quebra, assim, a imagem de certas representações correntes sobre o pentecostalismo, apontando caminhos novos de interpretação, favorecendo um olhar internalista e compreensivo sobre esse complexo fenômeno. Possibilita, em verdade, um olhar sobre o potencial da igreja em “formar comunidade moral e rede de ajuda mútua”. Como se a experiência comunitária “preenchesse aos poucos um espaço vazio”, de baixo potencial de dignidade. O filme busca retratar os três primeiros meses da comunidade e as mudanças suscitadas pela nova igreja: “A integração promovida pela igreja criou amizade entre os vizinhos, formou rede de apoio e ajuda mútua entre iguais, valorizando e ´preenchendo` de relações positivas o bairro antes ruim, ´terra de ninguém` , vazio civilizatório.[28]”

4. Desconstruindo imagens

            As imagens construídas sobre Deus são sempre muito fragmentárias. Aliás, nenhuma imagem humana consegue traduzir o significado de Deus. Essas imagens terrenais conseguem, no máximo, aludir ao Mistério sempre maior, que escapa sempre das configurações limitadas e movediças. Não há como negar a presença de construções teológicas que apresentam imagens de Deus problemáticas, como algumas relacionadas com a teologia da prosperidade: de um Deus que se acomoda à dinâmica da sociedade e às exigências do mercado. Mas há que saber resgatar, mesmo nas frestas de perspectivas que em geral são consideradas problemáticas, os sinais novidadeiros de um Deus portador de vida e dinamizador da existência. Isto também está presente em experiências religiosas comunitárias populares, sejam católicas ou pentecostais, ou de outras tradições religiosas, como a umbanda ou o candomblé. O que é mais essencial, não é se fixar na imagem de Deus, mas na dinâmica provocada pela relação com esse Mistério. E a relação verdadeira com ele, ou com o Espírito que o representa, como já indicou Schilebeeckx, é portadora de um dom libertador, despertando a inabalável coragem de irradiar sempre mais humanidade, por todos os setores da existência.

(Publicado na Revista Internacional de Teologia - Concilium 2014/4)

[1] Pierre SANCHIS, Prefácio, em F. TEIXEIRA e R. MENEZES (Orgs), Religiões em movimento. O Censo de 2010, Petrópolis, Vozes, 2013, p. 13-14.

[2] Peter BERGER, O dossel sagrado. Elementos para uma teoria sociológica da religião, São Paulo, Paulinas, 1985, p. 149-150.

[3] Leonardo BOFF, O mercado e a religião da mercadoria,Concilium 241 (1992) 3-8.

[4] Ricardo MARIANO, Neopentecostais. Sociologia do novo pentecostalismo no Brasil, São Paulo, Loyola, 1999, p. 147-186.

[5] Ibidem, p. 157.

[6] Douglas TAVALARO, O bispo. A história revelada de Edir Macedo, São Paulo, Larousse, 2007, p. 207-209.

[7] Leonardo BOFF, O mercado e a religião da mercadoria, p. 4.

[8] Leonardo BOFF, Atualidade da experiência de Deus, Rio de Janeiro, CRB, 1974, p. 38-39.

[9] José SARAMAGO, O fator Deus, Folha de São Paulo –19/09/2001.

[10] Ibidem.

[11] Christian DUQUOC, “Credo la chiesa”. Precarietà istituzionale e regno di Dio, Brescia, Queriniana, 2001, p. 26.

[12] Edward SCHILLEBEECKX, Religião e violência, Concilium272 (1997) 171.

[13] Leonildo Silveira CAMPOS, Teatro, templo e mercado. Organização e marketing de um empreendimento pentecostal, Petrópolis/São Paulo/São Bernardo do Campo, Vozes/Simpósio/Umesp, 1997, p. 369 e 375-376.

[14] Jurandir FREIRE COSTA, A lógica oculta da desrazão, Folha de São Paulo – 21/01/1996 (Caderno Mais).

[15] Ibidem.

[16] Lísias Nogueira NEGRÃO, Mercadolicismo. ANPOCS – XXII Reunião Anual – Outubro de 1998:

http://www.anpocs.org/portal/index.php?option=com_docman&task=doc_view&gid=5162&Itemid=359(acesso em 7/1/2014).

[17] Bernardo CAMPOS, Da reforma protestante à pentecostalidade da igreja. Debate sobre o pentecostalismo na América Latina, Quito/São Leopoldo, Clai/Sinodal, 2002, p. 72.

[18] Waldo CESAR e Richard SHAULL, Pentecostalismo e futuro das igrejas cristãs. Promessas e desafios, Petrópolis/São Leopoldo, Vozes/Sinodal, 1999.

[19] Ibidem, p. 57.

[20] Ibidem, p. 62.

[21] Ibidem, p. 154.

[22] Ibidem, p. 167.

[23] Ibidem, p. 266-267.

[24] Regina Reyes NOVAES, pentecostalismo, política, mídia e favela, em Victor Vincent VALLA (Org), Religião e cultura popular, Rio de Janeiro, DP&A, 2001, p. 69. Ver também: Cecília MARIZ, Alcolismo, gênero e pentecostalismo, Religião e Sociedade 16 (1994) 80-93; Ronaldo de ALMEIDA, Trânsito religioso, em IHU-Online 169 (2005) 40.

[25] ISER, Censo Institucional Evangélico CIN 1992, Iser, Rio de Janeiro, 1992, p. 7.

[26] Rubem Cesar FERNANDES et al, Novo nascimento. Os evangélicos em casa, na igreja e na política, Rio de Janeiro, Mauad, 1998, p. 140.

[27] João Moreira SALLES (entrevista), Notícias de um cinema do particular, Sexta Feira 8 (2006) 160-161 (entrevista com o corpo editorial e Lilia K.M.Schwarcz).

[28] Cláudia MESQUITA, Santa Cruz (de João Moreira Salles e Marcos Sá Corrêa): o mundo preenchido, Sexta Feira 8 (2006) 178.

Postado por flteixeira às 16:10 Nenhum comentário: Links para esta postagem

Marcadores: Artigo Concilium 2014 4